|
Издательство »» Ионинский листок »» № 37 (366). ПОЧЕМУ КАЖДОМУ ОБРАЗОВАННОМУ ЧЕЛОВЕКУ НЕОБХОДИМО УЗНАТЬ ПРАВОСЛАВИЕ О ТОМ, КОГДА ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ СТАНОВЯТСЯ БЕССМЫСЛЕННЫМИСвятитель Василий Кинешемский Евангелист Марк впервые отмечает те разногласия, которые начали обнаруживаться между Иисусом Христом и руководящим классом еврейского народа фарисеями и книжниками в их взглядах на религию и ее значение в жизни человека. Совершенно различное понимание религии и ее целей порождает между ними первые недоразумения, скоро переходящее у фарисеев в затаенную вражду и глухую ненависть. Три точки разногласия отмечает святой Марк. Три серьезных замечания делают фарисеи Христу. Когда Христос призвал в число Своих учеников сборщика податей Левия Алфеева, впоследствии ставшего апостолом с именем Матфей, последний в порыве радости устроил у себя пир. На этот пир он пригласил своих прежних друзей, таких же мытарей, каким он был сам, а так же многих из той толпы, которая постоянно окружала Господа Иисуса Христа и которая состояла главным образом не из профессионалов религии, а из людей обыкновенной, суетной, греховной жизни, как большинство из нас. На пиру у Левия Господь оказался в компании мытарей и грешников. Это обстоятельство вызвало негодование фарисеев. Как это ваш учитель, сказали они ученикам Господа, ест и пьет с мытарями и грешниками? Сборщиков-мытарей они ненавидели, видя в них предателей нации, ибо мытари служили ненавистной чужестранной римской власти. Всех же, кто не принадлежал к фарисейскому кругу и не слишком строго придерживался исполнения обрядного Моисеева закона и преданий старцев они глубоко презирали считая грешниками. И вдруг этот прославленный пророк из Назарета, о котором так много говорят, ест и пьет вместе с этим отребьем. Он с ними беседует, он их учит! Какая профанация религиозной проповеди и какой позор для человека, претендующего быть учителем и наставником Израиля! Второе разногласие вызывал вопрос о посте. Строгие законники во всем, фарисеи были такими же и в отношении постов. Все посты, заповеданные законом и преданием, они считали строго обязательными не только для людей, образовавших религиозную общину и желавших вести религиозную жизнь, какими им казались ученики Христа, но вообще и для всех сынов Израиля; и вдруг в этой маленькой общине, сформировавшейся вкруг нового Пророка, не признают постов! Ученики Иисуса не постятся! Третье недоразумение возникло по вопросу об отношении к субботе, этом своего рода «табу» еврейского раввинизма, где никакие отступления от раз установленных правил не допускались. Инцидент вызвавший это недоразумение был следующим: Случилось Ему в субботу проходить засеянными полями, и ученики дорогою начали срывать колосья. Евангелист Лука добавляет: они срывали колосья и ели, растирая руками (Лк. 5, 1) И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать? Срывать колосья на чужой ниве руками, не у потребляя серпа, Моисеевым законом разрешалось (Втор. 23, 25) Это не считалось воровством и не это считалось преступлением учеников, вызвавшее замечание фарисеев. Нарушение закона с их точки зрения, заключалось, во-первых, в том, что в этот день еще нельзя было есть нового хлеба. Первый сноп нового урожая обыкновенно приносился сначала священнику, который возносил его пред Господом в жертву. Это делалось по закону на другой день праздника опресноков, или на третий день пасхи, 16-го числа месяца Нисана (Лев. 23, 14). Господь Иисус Христос со Своими учениками проходил полем, по свидетельству святого Луки, в так называемую второпервую субботу, то есть в субботу, случившуюся 15-го Нисана (по толкованию святого Исидора Пелусиота). Значит ученики, срывая и вкушая колосья, не дождались ровно одного дня, когда они могли сделать это на законном основании. Но самое ужасное, по фарисейским понятиям, состояло в том, что ученики срывали колосья и растирали их руками в субботу! Ведь идя дальше в этом направлении, можно было допустить в субботу и жатву и молотьбу! А это законом определенно запрещалось (Лев. 23, 3 ). Вероятно, фарисеи ожидали, что Господь остановит учеников и напомнит им древнее правило, но не дождавшись этого, они сами обращают Его внимание на возмутительное нарушение закона: смотри, что они делают в субботу! Таковы три факта, выявившие разногласие между Господом Иисусом Христом и фарисеями. Ни в одном из этих случаев Господь не встал на сторону фарисеев и не поддержал их негодование. Ясно, что оценка фактов религиозной жизни и в понимании ее сущности они резко расходились. Строго говоря, высказывания фарисеев имели под собой формальные основания, особенно о вопросах о посте и субботе. Здесь они стояли на почве буквального понимания закона, но этот закон в их понимании являлся чем-то мертвым, закостенелым, не допускающим решительно никаких изменений или приспособлений к живой душе человека, и потому он потерял дух жизни, подобно сухому дереву, которое уже не может расти и развиваться, а может только гнить. Господь Иисус Христос относился к Моисееву закону совершенно иначе. Он никогда не отвергал Ветхого Завета (Мф. 5, 17). Он с большой силой подтверждает его, особенно когда замечает его лукавое извращение или нарушение во имя человеческих преданий старцев, как это мы видим в споре о пятой заповеди, дух который фарисеи до того исказили, что вопреки категорическому требованию закона, позволяли человеку во многих случаях забывать о своих обязательствах к родителям или же уклоняться от них путем лицемерной казуистики (Мк. 7, 6-13). Можно было бы привести много примеров, говорящих о том уважении, с каким Господь относился к Ветхому Завету. Несомненно, Он читал его не только полезным и нужным для духовной жизни, но и обязательным для человека как Слово Божие. Здесь мимоходом можно подчеркнуть урок, вытекающий для нас: если Господь находил книги Ветхого завета нужными и полезными, то очевидно, они имеют такое же значение и для нас, хотя мы и пользуемся высшей формой Божественного Откровения Новым Заветом. Необходимое Христу необходимо и нам. Поэтому то пренебрежение и недоверие, которое замечается иногда среди некоторых христиан по отношению к священному Писанию Ветхого Завета, совершенно ни на чем не основано. Признавая и почитая книги Ветхого Завета как Божественное Откровение, Господь относится к ним гораздо свободнее и совершенно иначе чем фарисеи. Глубоко чтя проводимые здесь основные принципы как плод озарения Святого Духа, Он считает ветхозаветные формы практического их осуществления в жизни вполне допускающими изменения, и, никогда не отступая от духа Священного Писания, Он тем не менее не связывает ни Себя, ни Своих последователей формальными предписаниями древнего закона. Жизнь меняется, меняются, как в калейдоскопе, ее условия, и те обряды, обычаи и норма внешнего поведения, которые были практичны и пригодны несколько столетий тому назад, становятся совершенно непригодными и даже неисполнимыми в данный момент. Но дух, этот вечный абсолютный и живой дух, действующий постоянно в человеке, в его жизни, в его истории, дух добра, истины, правды должен быть всегда один и тот же, проявляясь лишь в различных обнаружения в зависимости от эпохи. Так, например, древний закон Моисея повелевал купившему раба из соотечественников держать его в рабстве не более шести лет, а в седьмой год отпускать на свободу и при этом добавлял: когда же будешь отпускать его от себя, не отпусти его с пустыми руками, но снабди его от стад твоих, от гумна твоего и от точила твоего: дай ему, чем благословил тебя Господь, Бог твой (Втор. 15, 13-14) В этом постановлении сказывается дух милосердия, дух любви к ближнему, но можем ли мы исполнить это правило? Понятно, нет, так как в рабство у нас теперь не продаются и самый институт рабства давно уничтожен, поэтому и дух милосердия в настоящее время должен искать своего выражения в других, современных формах благотворительности Другой пример: для невольных убийц, то есть совершивших убийство неумышленно, по неосторожности, Моисеев закон отводил три города, где они могли искать убежища от мести родственников убитого. Здесь говорил дух правосудия, ибо человека, виновного только в неосторожности, карать как за умышленное убийство, конечно, несправедливо. Но у нас нет городов убежища, ни родовой мести, и правило это отпадает само собой. Дух справедливости находит выражение в других формах. Ясно, что формы человеческого поведения и жизни, выражающие веления религиозного духа, и не могут быть вечно одними и теми же, застывшими, омертвевшими, и требовать этой неизменности формы значит на живой орган накладывать лубки. Результат всегда будет один и тот же: ослабление живой силы религии и омертвение тканей души. Более того: если религиозные формы держать всегда педантично неизменными, не считаясь с потребностями духовно развивающегося человека, то эти формы или искалечат духовную жизнь, дадут ей уродливое развитие, или совершенно остановят ее рост. Сама жизнь в той мере, как она развивается и проникается новым духом, перерастает старые рамки, не умещается в них и естественно стремится их раздвинуть, и если, не считаясь с этим ростом, оставить эти рамки в прежнем виде, без всяких изменений, то жизнь просто их разломает, как поднимающаяся вешняя вода в реке ломает сковывающий ее лед. Это именно закон духовной жизни и выразил Господь в словах: Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе вино молодое прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надо вливать в мехи новые (Мк. 2, 22) Господь смотрит на религию неизмеримо глубже, чем фарисеи. Для Него сущность религии и заключается в живом союзе души человека с Богом, союзе любви. Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино Да любовь, которою Ты возлюбил меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 21). Любящая Бога человеческая душа- вот что для Него наиболее ценно, а каким образом эта душа дошла до любви, объединяющей ее с Богом, это вопрос строго говоря, второстепенный, не имеющий существенно важного значения. В христианстве оценивается не столько деятельность человека, сколько качества души его, проявляющейся в этой деятельности. Все внешние формы, в которых проявляется религиозная жизнь, хороши и ценны, если они содействуют духовному развитию. Но все эти формы религиозных проявлений становятся бессмысленными, если они теряют связь с живой душой. Бессмысленны и бесцельны молитвы, если они произносятся только устами и если в них не участвует ни ум, ни сердце. Становятся совершенно ненужными обряды, если они не воспитывают душу в любви и покорности Богу. Самое ценное для Бога это душа человека. Надо твердо помнить, что если Господь должен быть центром всей человеческой жизни и царствовать в душе человека, то первая забота христианина должна состоять в том, чтобы построить в душе достойный для Него храм, то есть очистить и приготовить, воспитать душу. В этом заключается главная забота. Сюда должны быть устремлены все силы и внимание, и вся религиозная жизнь и деятельность должна рассматриваться под этим углом зрения. |
|